How can the arts contribute to freedom of expression?

Mike van Graan

The programme for the PEN World Voices Festival taking place in New York at this time states that a key mission of the Festival “is to encourage people to speak out against censorship and condemn the suppression of freedom of expression everywhere”. The three signatories to this introduction – Laszlo Jakab Orsos, the Director of the Festival; Salman Rushdie, the chairperson of the festival steering committee and K. Anthony Appiah, the President of the PEN American Centre that hosts the Festival - further state “we firmly believe in literature as a key weapon in fighting this battle.”

South Africa celebrates 17 years of democracy this week, 17 years of the abolition of censorship boards, 17 years of freedom of expression guaranteed in the country’s Constitution which states: “everyone has the right to freedom of expression which includes a. freedom of the press and other media b. freedom to receive and impact information or ideas c. freedom of artistic creativity and d. academic freedom and freedom of scientific research.”

As part of the PEN Festival, an excerpt of my play Green Man Flashing was staged as a reading at the Martin E. Segal Theatre and was followed by a discussion.

The play is set six weeks before South Africa’s second elections in 1999. Gabby Anderson, a one-time political activist now working in government, alleges she has been raped by her boss, a high-profile government minister with an impeccable anti-apartheid struggle record and who plays a key role in quelling violence between the African National Congress (ANC) and the Inkatha Freedom Party in his native KwaZulu Natal. If the allegations go public, it could hurt the ruling party in the elections, lead to a high number of deaths in election-related violence and compromise international investment. The ANC sends a two-person delegation to Anderson to convince her not to go through with the charges.

Rather than the stark us-them, black-white, goodies and baddies binary oppositions of much of the theatre staged in the apartheid era, Green Man Flashing seeks to explore some of the moral contradictions, the racial ironies and the political complexities of a society in transition. It juxtaposes individual human rights against the greater good (albeit as defined by those in power) and the pandemic of gender violence against political violence, challenging the audience to think about their moral positions in a society struggling with political and moral ambivalences.

When the play was first produced in 2004 with subsequent seasons in 2005 (some time before Jacob Zuma - now South Africa's president - was charged with rape), I placed books in the foyers of the theatres so that audience members could articulate their responses to the play. The most recurring – and for me, disturbing – comment was that this was a “brave play”, “a courageous work”, the implication being that dealing with such themes in post-apartheid South Africa was somehow considered to be daring, edgy and even dangerous.

Why would this be the case, I wondered, when we were ten years into our democracy; when, in the apartheid era, some of us were arrested for staging a piece of street theatre that constituted “an illegal gathering”, others had their works banned and still others had been detained without trial for challenging the apartheid state through their artistic creativity. Why should writers be considered “brave” in exercising freedom of creative expression under a democratically elected government that had sworn to uphold a Constitution guaranteeing human rights?

At that time of course, Thabo Mbeki was president of the country and it was a period when the ruling party was very sensitive to any kind of criticism, where those who dared to criticise – no matter how legitimate the criticism - were dismissed as racists (or ultra-leftists if they were not white), as people who simply could not accept a black government. It was a time when self-censorship was rife.

Often, international focus is on those countries where conditions are so repressive that we marvel at and celebrate those artists and writers who challenge the status quo at great financial, personal and even physical costs to themselves. This is as it should be. But sometimes, even within democratic countries, there is a need for writers, artists and musicians to speak truth to power, to challenge new political dogmas, to provide a voice for those on the underside of history.

Democracies are generally works-in-progress and there will always be attempts to restrict freedom of expression whether through overt political censorship, withdrawal of economic resources, intimidation or other means by political authorities or those who occupy positions of leadership in some institution, community or cause.

While the general view is that the arts require conditions for freedom of expression, literature, theatre, music, film, visual arts, etc are also means for creating and expanding such conditions where they do not exist or are under threat. The best way to ensure artistic freedom may simply be to practice it.

NOTES
1. The views expressed in this column are entirely those of the writer and are not necessarily representative of any of the organisations in which he is involved.
2. This column may be forwarded by the recipient to any other interested party, and may be reproduced by any publication or website at no charge, provided that writer is acknowledged.
3. To engage with the content of this column or to provide feedback, go to www.mikevangraan.wordpress.com


Mike van Graan is the Secretary General of Arterial Network, a continent-wide network of artists, activists and creative enterprises active in the African creative sector and its contribution to development, human rights and democracy on the continent. He is also the Executive Director of the African Arts Institute (AFAI), a South African NGO based in Cape Town that harnesses local expertise, resources and markets in the service of Africa’s creative sector. He is considered to be one of his country’s leading contemporary playwrights.

For further information, see www.arterialnetwork.org, www.africanartsinstitute.org.za and www.mikevangraan.co.za

 

The Poor Game of Television in the Ivorian Crisis

Pictures on Africa are still conveying some pity.  France 24 showed militaries patrolling in Northern Côte-d’Ivoire on 20 April 2011. Children were seen running to them and playing with Kalachinikov.  A month before Laurent Gbagbo was toppled, Ivorian Radio and television, RTI, showed the minister of Youth. Charles Blé Goudé was calling up children to enrol in the army in order to fight Ouattara forces. Nobody perceives the danger, in spite of abuse and post-traumatic psychological disorders in Liberia and Sierra Leone. When it is time to provide all children with exercise books, text books and pens for quality education in Côte-d’Ivoire, television channels acclaim conflicts in their rush for audience and register children in war schools.

The column Hitting the Target is right to stress this, for it a cultural issue. The media are a creative industry.  In this regard, the media originate from, according to a definition from the Uk, “creativity, competence and talent as well a potential of wealth and job creation”. In established democracies, the media -are the fourth tenet of power. Actually, the media constitute a counter-power. They are empowered to monitor the executive, legislative and judiciary.

But once again, Africa is the poor exception of a laudable rule. The media rather serve the interest of the powers that be. The great question mark is France 24. It shows the morbid. A Ouattara defence soldier laughs at the sorry state of an enemy who has been killed. The winner is happy that his compatriot has been killed. He raises a bottle of wine high in the sky. He will drink it in honour of the deceased people in the night. A French soldier starts speaking. He explains the strategy they adopted to defeat Gbagbo’s soldiers. Now, in Irak like during the Gulf war, only army generals would talk to journalists. It is a message of disregard that a soldier from the rank and file talks over and over about the downfall of a head of state who is from a country that sticks to state protocol like France does.

Then Gbagbo invades the screen. He is almost half naked. He is borrowed a small shirt. Soldiers surprisingly start taking pictures with the fallen hero as if the former President had turned into a curious animal of a war circus. The pictures of France 24 promote a divide. On the one hand, television insults Laurent Gbagbo who is now portraying abject poverty not far from his wife. She has unnecessarily turned dumb. On the other hand, Alassane Dramane Ouattara is shown on a bright day, well dressed, and he addresses Ivorians with extra care.

Television dehumanisation of Gbagbo reminds the world of one Milosevic or Saddam Hussein. Is a dictator an animal? Abandoning power after having lost elections is unquestionable. Causing the looser to quit is unquestionable as well. But ridiculing an adult through image manipulation is a blow to the world’s conscience. This is another typical case of double standard policy. France 24 hardly shows the French soldiers who are killed daily in the endless war in Afghanistan. Even CNN does not show the GIs who are torn apart during suicide bombings. Americans only see their deceased children who have lost their lives at wars when they are wrapped in the spangled banner, the nation’s flag, during the military farewell ritual. Who saw the victims of September 11, 2001in a quality television channel? Actually, there is not only the consideration that the deceased deserve, but also the rules and regulation governing the images that are shown on television. TV is beauty par excellence. Taking the sordid to the screen is equal to showing low and popular television contents. It impacts right away on citizens. In this regard, France 24 has the greatest audience in Mali. People watch it even late in the evening. The television set substitutes the function of wood fire in Bamako. All is focused on France 24.

Media professionals can but wonder that the world is so naïve. Decolonisation through image still has a long way to go. Bamako city dwellers and the other Malians think they are in touch with the truth when they watch France 24. Yet, only the French point of view is offered 24h/24. Not many can imagine the funding sources of the said medium. You have the French state and the ministry for foreign affairs. France 24 has become a religion that has more and more worshippers day after day. Malian Radio and Television Corporation, ORTM, is experiencing the same crisis that most of other African countries are going through. These channels are blamed by televiewers for overexposing authorities and workshops: too many talking heads on newscast. Therefore, people watch Malian television when Champions’league matches and other soccer encounters are broadcast. Now, France 24 is showing an alternative content: the street, death and ridiculous items. It is new and beautiful. When he was in power, Gbagbo has reduced Ivorian Radio and Television into a government laud-speaker. It was no longer journalism, but commercial advert information in favour of the Ivorian People’s Front, his ruling party in an atmosphere of political marketing. It was almost the television approach of “Radio Mille Collines” in Rwanda.

Lastly, a war is always needed to see the West rushing with funds. It may be an adaptation of the Us and her Marshall plan. Côte-d’Ivoire has not even applied for any funding that France is volunteering to offer an exceptional assistance of 400 million euros. The European Union is giving out 100 million euros. May be the way-out is to light sparks on the continent that will turn Africa into an inferno and quietly expect good development assistance.

Le mauvais rôle de la télévision dans la crise ivoirienne

Les images sur l’Afrique continuent d’inspirer la pitié. France 24 a montré des militaires en patrouille dans le Nord de la Côte-d’Ivoire le 20 avril 2011. Les enfants accouraient et jouaient avec les canons de Kalachinikov. Un mois avant l’assaut final contre Laurent Gbagbo, la Radio Télévision Ivoirienne, RTI, montrait le ministre de la Jeunesse. Charles Blé Goudé invitait alors les enfants à s’enrôler dans l’armée à l’effet de combattre les pro-Ouattara. Nul n’en perçoit le danger malgré les ravages et troubles psychologiques post-traumatiques des enfants soldats au Libéria ou en Sierra Léone. Au moment d’offrir les cahiers, les livres et les crayons à bille à tous les enfants de Côte-d’Ivoire pour une éducation de qualité, les télévisions font l’apologie du conflit dans leur course vers l’audimat et inscrivent la jeunesse à l’école de guerre.

La chronique Toucher la cible mérite de s’y attarder car il s’agit d’un fait culturel. La presse est une industrie créative. En effet, elle a aussi pour origine, selon une définition inspirée du Royaume Uni, « la créativité, la compétence et le talent ainsi qu’un potentiel de création de richesses et d’emplois ». Dans les démocraties établies, la presse est le 4è pouvoir. En réalité, les médias se constituent en contre-pouvoir. Ils sont investis d’un droit de regard et d’une force de contrôle sur l’exécutif, le législatif et le judiciaire.

Mais une fois encore, l’Afrique est la mauvaise exception d’une règle louable. La presse y est plutôt au service des pouvoirs. La grande curiosité est le traitement de l’information à France 24. Elle montre le morbide. Un soldat pro-Ouattara rit de la misère d’un militaire ennemi tué. Le victorieux se réjouit de la mort de son compatriote. Il porte en triomphe une bouteille de vin géante. Elle sera consommée à la santé des disparus dans la soirée. Puis Gbagbo envahit l’écran. Il est presque torse nue. Une chemisette lui est prêtée. Des soldats improvisent une séance photo comme si l’ancien Président était devenu une bête curieuse dans un cirque de guerre. Les images de France 24 promeuvent la cassure. D’un côté, la télévision déshabille Laurent Gbagbo via son portrait misérabiliste à côté d’une épouse prisonnière d’un mutisme vain. De l’autre, Alassane Dramane Ouattara est perçu dans son beau jour au biais d’un costume bien coupé et d’une prise de parole mesurée.

La déshumanisation télévisuelle de Gbagbo rappelle un certain Milosevic ou Saddam Hussein. Dictateur serait-il synonyme d’animal? Quitter le pouvoir à l’issue des élections perdues est sans appel. Provoquer le départ du perdant l’est également. Mais infantiliser l’adulte au moyen de la manipulation de l’image est une gifle dans la conscience du monde. Il s’agit encore d’une politique de deux poids deux mesures. France 24 ne montre pas les soldats français tués chaque jour dans le bourbier afgan. Même CNN ne montre pas des « GI » déchiquetés lors des explosions kamikaze. Les Américains ne revoient leurs enfants décédés au champ d’honneur que quand ils sont recouverts de la bannière étoilée, le drapeau du pays, lors du rituel d’adieu. Qui a vu les victimes des attentats du 11 septembre 2001 dans une chaîne de télévision sérieuse? En réalité, il y a, non seulement, le respect du aux morts, mais aussi, la grammaire et l’hygiène de l’image montrée. La télévision, c’est par définition le beau. Montrer le sordide à l’écran revient à faire de la télévision populaire. Son effet est immédiat. En effet, France 24 est la chaîne la plus regardée au Mali. En soirée, elle tient les citoyens en éveil. Le téléviseur remplace la fonction du feu de bois à Bamako. France 24 anime la palabre. Tous les regards se concentrent sur France 24.

Les professionnels de la presse ne peuvent que s’étonner de la naiveté du monde. La décolonisation à travers l’image a encore du chemin à faire. Les Bamakois et les autres Maliens croient tenir la vérité en regardant France 24. Pourtant, il ne sont qu’exposés au point de vue de la France 24h/24. Ils sont très peu à pouvoir imaginer les sources de financement de ce média. Il s’agit de l’Etat et ministère français des Affaires étrangères. France 24 est devenue une religion qui recrute de plus en plus de fidèles au jour le jour. L’Office de radio télévision malienne, ORTM, vit la même crise que les autres chaînes de télévision publiques en Afrique. Il leur est reproché de surexposer les autorités publiques et les séminaires : trop de bustes à la télé lors des journaux en soirée Par conséquent, la télévision malienne n’est regardée que des matches de Champions League et d’autres rencontres de football. A présent, France 24 propose un contenu alternatif : la rue, la mort et des faits ridicules. C’est nouveau et beau. Quand Gbagbo était au pouvoir, il avait réduit la Radio Télévision Ivoirienne en haut-parleur gouvernemental. Ce n’était plus du journalisme. Il s’agit des publi-reportages commerciaux en faveur du Front populaire ivoirien, FPI, au pouvoir dans une ambiance de marketing politique. C’était pratique la version télévisuelle de la « Radio Mille Collines rwandaises ».

Enfin, la guerre est toujours nécessaire pour voir l’Ouest accourir avec ses fonds. Il s’agit peut-être d’une adaptation inspirée des Etats-Unis avec leur Plan Marshall. La Côte-d’Ivoire n’a même pas encore exprimé un besoin de fonds que la France lui octroie 400 millions d’euros. L’Union Européenne donne 100 millions d’euros. La sortie de crise est peut-être d’allumer une étincelle pour faire de l’Afrique un brasier continental et attendre la bonne aide au développement.

Tout ce qui est fracture est-il une démocratie ?

 Mike van Graan

L’inauguration du Centre mémorial de Kigali a eu lieu en 2004. Il est bâti sur un site qui sert aussi de tombe collective  à quelque 250 000 personnes victimes de la boucherie du génocide rwandais. Il est intervenu une décennie plus tôt.  Quand je suis entrée à l’exposition permanente qui ne peut donner qu’un soupçon de la manière dont 800 000 personnes ont trouvé la mort en une période de 100 jours, j’étais totalement perdu en essayant de comprendre comment des voisins pouvaient se retourner les uns contre les autres de manière aussi rapide et aussi violente. J’interrogeais alors le principe si vanté de l’Ubuntu, notre interconnexion africaine : est-ce simplement un idéal mythique que nous faisons germer dans un orgueil et une nostalgie sans substance ; mais, dans le fond, sommes-nous aussi égoïstes, atomisés et déconnectés que ceux des sociétés occidentales ?

Le monde a ignoré le Rwanda d’avril à juin 1994 quand se déroulait le génocide. Il consacrait davantage son attention vers l’extrême Sud du continent où la nation miraculée tenait ses toutes premières élections démocratiques non raciales en avril également. En juin 1994 a lieu l’investiture de Nelson Mandela comme Président et l’écho de son discours euphorique résonne encore dans l’ensemble du globe :

Il est arrivé, le temps de panser les blessures. Il est arrivé, le temps d’ignorer nos différences. Il nous appartient, le temps de construire…. Ensemble, nous devons donc comme un peuple uni à la cause de la réconciliation,  de la construction nationale à l’effet de donner naissance à un nouveau monde

Pendant que des groupes ethniques s’entretuaient littéralement au Rwanda, au même moment, le projet de réconciliation qui unifiait les peuples au-delà des différences raciales et des divisions ethniques commençait à peine dans l’Afrique du Sud post-Apartheid.

L’Afrique du Sud est sur le point de célébrer sa 17è journée de la Liberté. Elle marque les 1ères élections du 27 avril 1994. Le pays a tenu 3 autres élections au niveau national entre temps et est sur le point d’organiser les 4è élections locales en mai. Une constitution a été adoptée. Elle garantit la liberté d’association, la liberté d’expression et la liberté de la presse. Pourtant, en ce moment même, il y a un procès en cours. Il déterminera si oui ou non le “chant de libération » Tire sur le Boer constitue un discours de haine contre les Afrikaners. Le leader de la ligue de la jeunesse de l’ANC, âgé de 8 ans à la sortie de prison de Nelson Mandela, lui-même vétéran effronté de la lutte contre l’Apartheid,  l’a mis en relief ! Cette semaine aussi, 6 policiers ont été accusés du meurtre d’un homme sans arme qui protestait contre le manque des prestations de services. Sa bastonnade, les coups de feu et sa mort, par la suite, sont diffusés à travers les médias du monde au moment où des images similaires sont servies dans des dictatures comme le Yémen et la Syrie. Pendant que des manifestations contre l’absence des prestations de services se déroulent dans l’ensemble du pays, un ministre sud-africain est dénoncé.   Il lui est reproché d’avoir dépensé des sommes d’argent considérables du trésor public pour rendre visite à sa petite amie sous l’effet permanent de la drogue dans une prison en Suisse et pour financer des séjours les meilleurs hôtels du Cap et, à présent, il se construit une magnifique résidence dans une ville appauvrie à l’Est du Cap.

Ces trois préoccupations démontrent comment le projet de réconciliation a à peine évolué en Afrique du Sud, le volume de travail que le pays a encore à faire pour traduire dans la réalité  les droits constitutionnels et comment l’avarice et la corruption grimpent Mais au moins, nous allons bientôt voter… !

Dans un article publié en décembre 2010, A ndrew Mwenda du journal l’Indépendant en Uganda dit: “L’ANC en Afrique du Sud a hérité d’un Etat bureaucratique fort avec une économie industrielle et moderne bien développée, des infrastructures de choix, la meilleure dotation en ressources humaines du continent et une grande manifestation de la solidarité internationale. Le Front patriotique rwandais, FPR, a hérité d’une économie en retard qui a échoué et d’un pays sans Etat opérationnel. Les institutions d’avant ont été démembrées, car plus de 90% de ses ressources humaines ont été tuées, emprisonnées ou exilées. Il y avait une faible manifestation de la solidarité internationale ».

Depuis le génocide, le Rwanda a tenu deux élections présidentielles. Paul Ngwane du FPR avait remporté les premières pour un mandat de 7 ans avec un taux de 95% en 2003. Quant à son second (et dernier mandat constitutionnel) échu en 2010, il l’avait remporté avec un taux de 95%. Ngwane et le PPR ont essuyé de hautes critiques tant en interne comme à l’international par les organisations des droits de l’Homme à cause de leurs abus contre l’opposition, la presse et l’absence de tradition démocratique.

Selon Mwenda, tout de même, la vie des citoyens rwandais ordinaires s’est améliorée, fort d’un taux de fréquentation à l’école primaire de 97%, de 75% d’accès à l’eau potable et d’une mortalité infantile en déclin, toute chose qui marque un attachement à l’atteinte des objectifs de développement du millénaire. Le taux de prévalence du VIH-SIDA est passé de 11% en 2003 à moins de 3% en 2011. L’espérance de vie est passée de 25 ans en 2000 à 52 ans une décennie plus tard. Au contraire, l’espérance de vie sud-africaine a chuté de 62 ans avant l’accession de l’ANC au pouvoir à environ 50 ans l’an passé. Une étude menée par l’Université de Harvard conclut que 330 000 personnes (soit près de la moitié des tués lors du génocide rwandais) ont trouvé une mort évitable durant le règne de Thabo Mbeki. Selon les estimations de cette étude, il y avait une moyenne de 900 cas de décès par jour liés au SIDA en 2005. C’était un an après la ré-élection de l’ANC à la magistrature suprême avec un score de plus de 60% !

En réalité, aucun rapport nécessaire ne lie la démocratie et aux prestations de service aux pauvres ou alors à l’amélioration de la vie de la majorité. Comme le souligne aussi l’article de Mwenda, l’Inde, la plus grande démocratie du monde, dispose d’indicateurs de liberté comparables à ceux de la Norvège et, pourtant, en matière des prestations de services tel que l’accès à l’éducation, à la santé, l’eau potable… l’Inde se rapproche des Etats décadents comme le Pakistan et le Bangladesh.  La Chine, de l’autre côté, n’est pas la plus grande démocratie du monde. Elle est, selon la Banque Mondiale, le pays qui a réalisé des gains substantiels en matière de réduction de la pauvreté. Elle a hissé 600 millions de personnes au-dessus du seuil de pauvreté qui est de moins d’un 1,25 dollar par jour sur une période d’un mois.

Pendant que les meilleurs modèles de démocratie peuvent s’avérer être des mécanismes effectifs des prestations de services et d’amélioration des conditions de vie de la majorité, disposer des formes de démocratie (du type élections libres et transparentes, des libertés et droits de l’Homme protégés par la constitution…) peut aussi être un moyen d’aliénation et de suppression de la résistance. Où la démocratie est au service de l’élite comme en Afrique du Sud, les masses populaires constituent de “la provende électorale”qui assure le maintien du véhicule politique qui crée les conditions de prospérité aux élites. Les batailles de positionnement constantes (de manière littérale)  au sein du parti au pouvoir en Afrique du Sud relèvent moins du désir de servir le peuple que se saisir les opportunités économiques et le style de vie qui sont offertes aux hommes politiques. Les premiers sièges leur sont attribués aux dépens de l’argent du contribuable.
La conquête de la démocratie et de la culture démocratique (comme c’est le cas en ce moment en Afrique du Nord et au Moyen Orient) sont admirables et méritent des encouragements. Mais le Grand Sud enseigne que la démocratie n’est pas garante des transformations sociales progressives et substantielles. Elle doit se faire accompagner par une culture qui accorde de la valeur au bonheur de la majorité et non à l’avarice individuelle qui ne glorifie pas un matérialisme béat comme signe de succès et place les hommes au lieu du bénéfice, de l’idéologie ou des petits intérêts politiques au centre du programme de transformation sociale. Les nouvelles sociétés exigent des nouvelles cultures.

Is democracy all it’s cracked up to be?

Mike van Graan

The Kigali Memorial Centre was opened in 2004, built on a site that also houses the graves of some 250 000 people slaughtered in the Rwandan genocide that took place a decade earlier. As I took in the permanent exhibition that can only hint at the story of how 800 000 people were killed in a hundred day period, I was at a complete loss in trying to understand how neighbours could turn on each other so quickly, so violently. I wondered about the much vaunted African principle of Ubuntu, our human interconnectedness: is this simply a mythical ideal that we sprout with hollow pride and nostalgia but in essence, we’re as selfish, atomised and disconnected as those in western societies?

The world ignored Rwanda from April to June 1994 when the genocide took place, focusing much more on the miracle nation down south which was hosting its first non-racial democratic elections in April too. By June 1994, Nelson Mandela had been inaugurated as President and his euphoric speech was still ringing around the globe:

The time for healing of the wounds has come. The moment to bridge the chasms that divide us has come. The time to build is upon us….We must therefore act together as a united people for national reconciliation, for nation-building, for the birth of a new world.

While ethnic groups were literally hacking each other to death in Rwanda, at the very same time, the reconciliation project unifying people across racial and ethnic divides had just begun in post-apartheid South Africa.

South Africa is about to celebrate its 17th Freedom Day marking the first elections on 27 April 1994, having been through a further three national elections in that time, and about to undergo its fourth local government elections in May. A Constitution has been adopted that guarantees freedom of association, freedom of expression and freedom of the media. Yet, at this very moment, there is a court case about whether the “struggle song”, Shoot the Boer, constitutes hate speech against Afrikaners. It has been given prominence by the leader of the ANC Youth League who was 8-years-old at the time of Nelson Mandela’s release from prison and so hardly a veteran of the struggle against apartheid! In this week too, six policemen have been charged with the murder of an unarmed man protesting against the lack of service delivery, his beating, shooting and subsequent death being broadcast around the world at a time when similar images are emanating from the non-democracies of Yemen and Syria. And while protests against the lack of service delivery take place around the country, a South African cabinet minister is exposed to have spent large amounts of public funds on a trip to his drug mule girlfriend in a Swiss prison and on stays in top Cape Town hotels, and is now also building a mansion for himself in an impoverished town in the Eastern Cape.

These three issues demonstrate just how little the national reconciliation project has progressed in South Africa, how far the country still has to go in transferring constitutional rights into reality and how high up greed and corruption go. But at least we’re having an election soon…!

In a December 2010 article by Andrew Mwenda of The Independent in Uganda, he states “The ANC in South Africa inherited a strong bureaucratic state with a well-developed and modern industrial economy, properly developed infrastructure, the best human resource pool on the continent and great international goodwill. The Rwandan Patriotic Front (RPF) inherited a backward economy that had collapsed, and a nation without a functional state. The pre-existing institutions of state had been dismembered, as over 90% of its human resources were dead, in jail or in exile. There was little international goodwill.”

Rwanda has hosted two Presidential elections since the genocide, with Paul Ngwane of the RPF winning his first seven-year term with 95% of the vote in 2003 and his second (and constitutionally final) term in 2010 with 98% of the vote. Ngwane and the RPF have been heavily criticised by local and international human rights organisations for their clampdown on the opposition, on the media and their absence of traditional democratic credentials.

According to Mwenda though, the lives of ordinary people in Rwanda have improved with 97% primary school enrolment, 75% having access to clean water and maternal mortality declining, all pointing to the effective pursuit of the Millennium Development Goals. The incidence of HIV in Rwanda has declined from 11% in 2000 to under 3% in 2010, with average life expectancy growing from 25 in 2000 to 52, ten years later. By contrast, South Africa’s average life expectancy declined from 62 before the ANC took power to around 50 last year, with a Harvard University study concluding that at least 330 000 people (nearly half of the number killed during the Rwandan genocide) died avoidable deaths during Thabo Mbeki’s reign. The study estimated that there was an average of 900 AIDS-related deaths per day in 2005, one year after the ANC was re-elected into power with more than 69% of the vote!

The point is that there is no relationship necessarily between democracy and the delivery of services to the poor, or the improvement in the lives of the majority. As Mwenda’s article also points out, India – the world’s largest democracy – has freedom indicators comparable to those of Norway and yet, in terms of public services such as access to education, health, clean water, health, etc, India is similar to failing states such as Bangladesh and Pakistan. China on the other hand, not exactly the world’s leading democracy, is the one country which according to the World Bank has made substantial gains in reducing poverty, lifting 600 million people beyond the threshold of those living on less than $1,25 per day over a 30 year period.

While best practice democracies can indeed be effective mechanisms for delivery of services and for the improvement of the lives of the majority, having the forms of democracy – free and fair elections, constitutionally protected freedoms and human rights, etc – can also be means of co-option and of quelling resistance. Where democracy essentially serves elites – as in South Africa – the masses are “voting fodder” to ensure the maintenance of the political vehicle that creates the conditions for the elite to prosper. The constant battles (literally) to be nominated for electoral positions within the ruling party in South Africa points less to a desire to serve the South African people than to the economic and lifestyle opportunities afforded to politicians given front row seats at the trough of public funds.

The pursuit of a democracy and of a democratic culture – as in North African and Middle Eastern states at the moment – is admirable and is to be encouraged, but the lessons from further south are that democracy is not a guarantee of substantial and progressive social transformation. It has to be accompanied by the nurturing of a culture that values the greater good rather than individual greed, that does not glorify crass materialism as signs of success, and that places people rather than profit or ideology or narrow political interests at the centre of the transformation programme.

New societies require new cultures.


NOTES
1. The views expressed in this column are entirely those of the writer and are not necessarily representative of any of the organisations in which he is involved.
2. This column may be forwarded by the recipient to any other interested party, and may be reproduced by any publication or website at no charge, provided that writer is acknowledged.
3. To engage with the content of this column or to provide feedback, go to www.mikevangraan.wordpress.com


Mike van Graan is the Secretary General of Arterial Network, a continent-wide network of artists, activists and creative enterprises active in the African creative sector and its contribution to development, human rights and democracy on the continent. He is also the Executive Director of the African Arts Institute (AFAI), a South African NGO based in Cape Town that harnesses local expertise, resources and markets in the service of Africa’s creative sector. He is considered to be one of his country’s leading contemporary playwrights.

For further information, see www.arterialnetwork.org, www.africanartsinstitute.org.za and www.mikevangraan.co.za

Harmful Poverty and piracy

A contribution from group discussions in Bamako-Mali during  the Winter school of Arterial Network.

Odekuchu Ivo lives in Ekok, a Cameroonian city on the border line with Nigeria. He is a video-filmmaker on his way to Enugu in Nigeria in September to collect the copyright dues that he had willingly saved over one year. His wife is on the verge of delivering their 9^th child. The 8 others are waiting for him to come back and sponsor their school year.

In Enugu in Nigeria, posters of his movie dubbed Sweat Mother are pasted everywhere. The film, he hears, is watched by the diaspora in the UK, the US, France and even in China. Odekuchu is moved by the audience of his film and, therefore, dreams of a good turn-over.

But in the copyright office, he is disappointed by Azikiwé Ernest. No movie had been registered under the name Odekuchu Ivo. Instead, the owner of the movie Sweat mother is Odekucho Irene. Pirates have defeated him over his product. The pirated movie displays more sophistication than the original film.

All the hopes of saving money over a year have disappeared. Tous les espoirs d’une année d’épargne s’envolent en fumée. Odekuchu goes back to Ekok in South-East Cameroon on foot. At home, he discovers that the wife has died after poor delivery. Even the baby has passed away. The 8 other children cannot go to school this year. The video-films their father produces cannot provide them the daily bread needed. 9 months later, the elder son Odekuchu Joachim is arrested in Douala in Cameroon for armed robbery with people dying.

Nigeria is the world leading producer of video-films. Only a handful of authours and actors earn a living on it. Things are unlikely to change before 2015. It is the deadline for the MDGs. The 1^st consists of reducing abject poverty by half. The Odekuchus will miss the deadline. The same holds true for more than 60% households across Africa. In this regard, out of the 50 poorest countries the world over, 33 are from Sub Saharan Africa according to the human Development Index. The son Odekuchu Joachim fails to get job satisfaction from farming. Therefore, he embarks on armed robbery and ends up serving

The 2^nd MDG is free primary education for all by 2015. But artist Odekuchu’s children are now school drop-out. They won’t complete primary education. Therefore, illegal use fire arms would become their duty as they would end up with the blood of innocent people murdered in their minds.

The 3rd MDG is woman empowerment. Yet, Odekuchu’s wife because dies because she is a victim to poverty. The surgery fee in the absence of her husband, the sole bread-winner in the family, was unfordable. Abandonment and lack of solidary among nurses unfortunately led her to death.

The 4th MDG is the reduction of infant mortality and the 5th is the improvement of maternal health. The 9^th child passes away owing to poor patient management at the Ekok Maternity.  The same reason also accounts for the wife’s death. A woman dies each one minute across the world. The misfortune is on. Nothing seems to be able to reverse the trend by 2015.

The other MDGs are somehow above Africa. That is fighting HIV-AIDS when malaria is still the main silent killer. That is to worry about environmental issues when food is absent from tables. Arts and culture are still failing to meet people’s basic needs, especially food, clothes or the weather. Therefore, it is unlike that people show interest in meeting secondary or as stated by the 8^th MDG, that is constructing a world partnership for development.

To earn a living on arts and culture, a market is needed. Africa has some markets. Only Nigeria represents a market of 150 million people. One African out 7 is from that country. Her video industry accounts for 300 direct jobs, 1,200 films per year. It has turned out to be a successful alternative to possible oil exhaustion. Unfortunately, it is the market of piracy par excellence. Producers offer more pirated CDs than original copies. Markets are poorly structured. Neither cultural industries nor artists take advantage of it. So, creative industries are null and void within a context that has been overwhelmed by poverty and in an atmosphere that is definitely contrary to MDGs. 

Pauvreté et piratage: la volonté de faire mal

Contribution à un groupe de travail à Bamako au Mali pendant l'Ecole d'Hiver de Arterial Network

Odekuchu Ivo vit dans la ville camerounaise d’Ekok sur la frontière avec le Nigeria. Il est vidéaste se rend à Inugu au mois de septembre pour collecter ses droits d’auteurs cumulés à souhait sur une année. Son épouse est sur le point d’accoucher de leur 9è enfant. Les 8 autres enfants attendent le retour de papa pour débuter leur année scolaire.

A Enugu au Nigeria, les affiches de son film intitulé Sweat mother sont placardées dans toute la ville. Le film, apprend-il, séduit toute la diaspora au Royaume Uni, aux Etats-Unis, en France et même en Chine. Odekuchu Ivo salive à l’idée de la qualité du produit et, par conséquent, de son chiffre d’affaires.

Mais au bureau des droits d’auteurs, Azikiwé Ernest le déçoit. Aucun film n’y enregistré sous le nom Odekuchu Ivo. Le film Sweat mother  a pour auteur Odekucho Irene. Les pirates l’ont battu sur son œuvre. Le film piraté fait d’ailleurs preuve de plus de sophistication que le film original.

Tous les espoirs d’une année d’épargne s’envolent en fumée. A pied, Odekuchu Ivo retourne à Ekok dans le sud-est camerounais. A la maison, son épouse est décédée des suites d’un accouchement difficile. Même    le bébé n’a p     as pu être sauvé. C’est une année scolaire blanche pour les 8 autres enfants. Les films vidéo de leur père ne sauraient leur donner leur pain quotidien. 9 mois plus tard, le fils aîné Odekuchu Joachim est arrêté à Douala au Cameroun pour braquage et vol à main armée avec mort d’homme.

Leçons ou enseignement

Le Nigeria est la 1^ère industrie vidéo dans le monde entier. Seule une poignée d’auteurs et acteurs vit de cet art. Il est peu envisageable de voir les choses changer avant 2015, date butoir de la réalisation des objectifs du millénaire. Le 1^er consiste à réduire de moitié l’extrême pauvreté. La famille Odekuchu n’en est pas capable. C’est le cas de près de 60% de ménages dans l’Afrique entière. En effet, sur les 50 pays les plus pauvres du monde, classés selon l’indicateur de développement humain (IDH) du PNUD, 33 sont situés en Afrique subsaharienne. Le même objectif prévoit à tous un emploi décent. Le fils Odekuchu Joachim ne trouve pas de satisfaction dans les travaux champêtres. Par conséquent, il choisit le vol à main armée, se fait prendre et finit va vie dans la prison de New-Bell à Douala.

Le 2è objectif du millénaire est l’éducation primaire pour tous en 2015. Mais les enfants de l’artiste Odekuchu ne vont plus à l’école. Leur cycle primaire n’est pas complet. Par conséquent, ils pourraient faire carrière dans la manipulation illégale des armes à feu et achèveraient leur vie avec des tâches de sang d’innocents tués sur leurs consciences.

Le 3è objectif du millénaire est l’autonomisation de la femme. Pourtant, l’épouse de Odekuchu Ernest trouve la mort des suites de pauvreté. Il lui était impossible de s’acquitter des frais de césarienne en l’absence de son époux, seul gagne pain de la famille. La négligence et le manque de solidarité des sages femmes a malheureusement eu raison de ses jours sur terre.

Le 4è objectif du millénaire est la réduction de la mortalité infantile et le 5è est l’amélioration de la santé maternelle. Le 8è enfant de Odekuchu décède à cause de la faible prise en charge à la maternité de Ekok. L’épouse trouve la mort pour les mêmes raisons. Une femme continue de mourir à chaque minute à travers le monde. La tendance ne saurait être inversée avant 2015.

Les autres objectifs sont un peu un luxe. Il s’agit de lutter contre le SIDA quand le paludisme reste le premier grand tueur silencieux. Il s’agit de se préoccuper des causes environnementales quand aucun bol alimentaire n’est disponible sur la table. Les arts et la culture ne permettent pas encore aux populations de satisfaire les besoins primaires, en l’occurrence, se nourrir, se vêtir ou se protéger des intempéries. Par conséquent, il est difficile de les voir s’intéresser à la satisfaction des besoins secondaires ou besoins d’assouvissement comme le fait de penser au 8è objectif du millénaire, notamment construire un partenariat mondial pour le développement.

Pour vivre des arts et de la culture, il faut un marché. Il en existe en Afrique. Le Nigeria à lui seul est un marché de 150 millions de personnes, plus de 300 emplois directs grâce à vidéo domestique nigérianes, 1200 films par an et alternative crédible à la manne pétrolière. Malheureusement, c’est le marché de la piraterie. Les producteurs pressent plus de CD piratés qu’originaux. Ils ne profitent ni aux industries culturelles ni aux créateurs. Par conséquent, les industries créatives sont nulles et de nul effet dans un contexte vaincu par la misère et résolument contraire à l’atteinte des objectifs du millénaire.

Les artistes devraient-ils accepter "l'argent sale"?

Mike van Graan

Un nombre de choses frappent à l’entrée de Bamako, la capitale du Mali. La première est la majesté du fleuve Niger. Il en irrigue la verdure. Autrement, c’est, gravillonné, poussiéreux et semi-désertique. L’autre réalité est l’esprit d’entreprise des gens dans un pays évidemment pauvre. Chacun essaie de se faire de l’argent en vendant les mangues, du poulet, des meubles locaux, des T-shirt fabriqués en Chine, des transformateurs électriques, ? Par la suite s’élèvent de hauts immeubles et hôtels dont certains portent le nom « Lybia Hotels ». Le dictateur libyen prête son nom à un bâtiment. Encore vide,  Kadhafi en est le financier. La structure abritera la cité ministérielle. Deux ponts permettent de traverser le fleuve Niger. Les Chinois en construisent un 3è.  .

A number of things strike one on entering Bamako, the capital of Mali. The first is the majestic Niger River responsible for much of the green in an otherwise dusty, gravelly, semi-desert city. Another is the industriousness of the people in an obviously poor country, as everyone is trying to generate even a meagre income selling mangoes, chickens and home-made furniture, or Chinese-manufactured T-shirts, electricity adapters and slip slops. Then there are some incongruously tall buildings and hotels, a number of the latter bearing the name “Libya Hotels”. One garish building is named after the Libyan dictator, Gaddafi, who has funded this – still empty - structure to house the Malian cabinet. There are two bridges across the Niger with a third being built by the Chinese.

En parcourant le marché, le visiteur découvre des affiches fabriquées à la main. Elles prennent la défense de Khadafy. Dans les débats avec les locaux, il va de soi que le capital sympathie de l’ancien
As one walks through the market, there are hand-made posters in defence of Gaddafi, and in conversation with some of the locals, it is clear that there is much sympathy for the one time, wannabe-head of the United States of Africa.
Le Mali est à la tête du classement Mo Ibrahim en matière de gouvernance en Afrique et deuxième excéco au sujet de la liberté de la presse sur le continent. Mais le Mali est l’un des pays les plus pauvres du monde avec un revenu moyen annuel de 600 dollars et classé 160è sur 179 à la barre de l’Indicateur de développement humain. Un pays comme le Mali qui fait des grands pas en matière des droits de l’Homme et des libertés, mais qui est relativement pauvre et a besoin de soutien au développement, devrait-il accepter l’aide des pays dont le bilan en matière de respect des droits de l’Homme est plus que mauvais ?
Mali is ranked in the top half of the Mo Ibrahim Index on Governance in Africa and shares second spot for the best media freedom in Africa. But Mali is one of the poorest countries in the world with an average income of $680 per year and a ranking of 160 (out of 179 countries) on the Human Development Index. Should a country like Mali that is making great strides in human rights and freedoms – but which is relatively poor and in need of development assistance – accept aid from countries with extremely poor records in human rights and media freedom?

Une préoccupation similaire embarrasse  des artistes et des organisations culturelles: devraient-ils accepter de l’ « argent sale » qui est en contraste avec leurs valeurs de liberté d’expression et de respect des droits humains fondamentaux ? Les financements servent souvent à acheter la crédibilité, à obtenir un poids politique ou autre, de reconstruire une imagé écornée ou simplement de coopter et de réduire au silence les pensé et pratique critiques.

This is a similar question vexing some artists and arts organisations: should they accept “dirty money” that contradicts their own values of freedom of expression and fundamental human rights? Funding is often used to buy credibility, to buy political or other influence, to boost an image in need of a makeover, or simply to co-opt and mute critical thought and practice.
Alors, les organisations artistiques, les institutions culturelles et les artistes pris comme individus (étant donné qu’ils essaient toujours de survivre et ont le plus souvent besoin de financements) devraient-ils accepter l’assistance en provenance des pays spécialistes de l’abus des droits de l’Homme et capables de mettre un terme à la liberté d’expression artistique au sein de leurs propres frontières ? Jusqu’où peut-on creuser pour déterminer si l’argent est “sale”? Les chroniques L’Arme culturelle précédentes ont mis en relief la manière dont des pays comme la France, le Royaume Uni et l’Allemagne compromettent de plus en plus les droits humains fondamentaux et les principes de la diversité culturelle, notamment le cas des immigrants. Donc, devrait-on accepter les financements de ces pays? Leurs financements ne sont-ils pas enracinés dans la période coloniale répressive, en partie dans les relations néo-coloniales contemporaines et leurs commerces actuels avec des pays qui ne sont pas des lumières en matière de respect des droits de l’Homme ?

So, should arts organisations, cultural institutions and individual artists – given that they often struggle to survive and are more often than not in need of funding – accept support from countries with poor human rights records and that might even suppress artistic freedom in their own countries? How far back does one go to determine whether money is “dirty”? Previous Cultural Weapons have highlighted how European countries like France, the United Kingdom and Germany are increasingly compromising fundamental human rights and principles of cultural diversity, particularly with regard to immigrant communities. So, should funding be accepted from these countries? Is their funding not rooted in the repressive colonial period, partly in contemporary neo-colonial relationships and their current trade with countries that do not have exemplary human rights records?

Et comment les pays occidentaux soutiennent que l’amélioration des droits de l’Homme et de la démocratie, tells que les Etats-Unis, ne sont pas coupables d’abus directs ou indirects de droits de l’Homme, que ce soit sous forme de torture des prisonniers, de guerres illégales (non sanctionnées par les Nations Unies) ou en soutenant des régimes répressifs qui servent leurs intérêts ?

And how many western countries that profess support for human rights and democracy, such as the USA, are not guilty of direct or indirect abuse of human rights whether through the torture of prisoners, illegal wars (not sanctioned by the United Nations) or propping up repressive regimes that serve their interests?

Mais, si les financements étatiques peuvent d’avérer sales, que dire de ceux issus du secteur privé, de ceux en provenance du commerce avec les pouvoirs qui servent la cause des gouvernements qui piétinent les droits de l’Homme, ou qui font des profits de la vente des armes utilisées contre les citoyens, ou à partir de la destruction de l’environnement, ou simplement au moyen d’une exploitation grossière des pratiques ouvrières ou qui accordent la préséance aux bénéfices aux dépens des hommes telles que les enterprises qui  refusent les médicaments à coûts réduits qui pour sauver la vie des nécessiteux ? Devrait-on accepter les financements de telles entreprises ? Et que dire des financements plus “propres” des enterprises de cigarettes ou brassicoles qui agissent directement ou indirectement sur la santé et accentuent les problèmes sociaux? Les artistes devraient-ils accepter les financements de la loterie dont certains pensent qu’il s’agit d’une autre forme d’impôt, notamment contre les pauvres?
But if government funding may be dirty, what of funding from the private sector, from those that trade with and so sustain governments that abuse human rights, or who generate profits through weapons that are used for war against citizens, or through environmental destruction or simply through highly exploitative labour practices or who put profits before people such as drug companies who deny cheaper life-saving drugs to people who need them? Should funding be accepted from such companies? And what of more “harmless” funding from tobacco companies or wine companies that impact directly or indirectly on health and social problems? Should artists accept funding from the lottery that some regard as another form of tax, especially on the poor?

La réalité est qu’il très difficile, sinon impossible de trouver de l’”argent propre” dans un monde aussi structurellement et historiquement inéquitable comme le nôtre, fort d’un marché international qui perpétue ces inégalités. Il est probable que tout financemeny soit souillé d’une manière ou d’une autre. Alors, les financements de n’importe quelle origine sont-ils acceptables sur le plan moral simplement parce qu’il est improbable de trouver des financements qui ne soient pas moralement compromis à travers la generation des revenues, les origins et les missions ou les conditions associées ?
The reality is that it is very difficult, if nigh impossible, to find “clean money”, that in a world as structurally and historically inequitable as ours, with the global free market perpetuating these inequities, it is likely that all funding is tainted in some way or another. So then, is funding from any source morally acceptable, simply because it is unlikely to find funding that is not morally compromised through its generation, its source, its role or the associated strings?

Prof Es’kia Mphahlele, un écrivain sud-africain et activiste communautaire de haute estime décédé il y a quelques années avait dit une fois à cet effet que « plus l’argent sale parvient à moi, plus il devient propre ».

Prof Es’kia Mphahlele, a highly respected South African writer and community activist who passed away a few years ago once said to the effect of “the closer dirty money gets to me, the cleaner it becomes”.

C’était une approche praggmatique. Celle qui ne voyait pas le monde comme étant une opposition binaire, mais comme un labyrinthe complexe sur le plan moral. Si l’argent sert à des fins utiles ou pour atteindre un objectif convaincant sur le plan moral, alors cela serait acceptable dans cette approche.
His was a pragmatic approach, one that did not see the world in binary opposites, but as a morally complex labyrinth. If the money is used to achieve a good end or a morally sound objective, then that would be acceptable in terms of this approach.

Des fois, ce sont ceux qui ont le choix, ceux qui disposent de resources, ceux qui, de manière relative, sont à des postes de privilège qui font plus de choix d’ordre “moral” de sorte qu’un pays plus riche puisse refuser les financements de Kadhafi. Mais un pays comme le Mali (soucieux de soustraire de la tutelle économique et politique  de l’ancien colonisateur) a peu d’optons. De même, les artistes et les organisations culturelles dotés de grands financements et de revenus divers sont plus à même de prendre des hautes positions morales que n ceux qui ont peu d’accès aux financements internationaux et autres sources (non seulement les riches ont plus d’options, mais ils peuvent aussi s’avérer plus opportunistes à l’instar des artistes de l’Ouest qui ont reçu des cachets énormes pour jouer pour Kadhafi et se contenter de retourner en vitesse ou de faire don à des organisations caritatives après que le commanditaire a orienté ses fusils sur les manifestants libyens.
Les citoyens maliens parlent de la manière dont les travaux de construction de la cité ministérielle en viennent souvent à être suspendus par Kadhafi quand une politique interne ou une prise de position malienne à l’international lui déplaît (l’on est en droit de s’étonner au sujet des dynamiques et des intérêts de la mission de l’Union Africaine actuelle en Libye qui compte le Président malien)

Dans un ordre économique et politique international complexe où les modèles de respect des droits de l’Homme se comptent sur le bout des doigts et une poignée d’exceptions soucieuses de telles valeurs universelles, il est peu probable d’adopter une politique globale capable d’intégrer les financements acceptables et ceux à rejeter. Cela s’apparenterait à savoir si l’artiste pris comme individu ou l’organisation peut vivre des retombées énoncées ou cachées qui accompagnent de tels financements. Une association financée compromettrait-elle son image et l’atteinte de ses objectifs clé ? Compromettrait-elle sa capacité «  à dire la vérité au pouvoir en place » et se mette en quelque sorte à la solde de celui-ci ou alors se réduire à l’auto-censure? Cela compromettra-t-il la solidarité avec les artistes des pays bailleurs de fonds ?

En général, il y a un contrat entre un bailleur et le récipiendaire. Il définit les termes et conditions de financements et détermine les attentes du bailleur. Peut-être (du moins que les associations qui ternissent leur image et réputation à cause des financements d’origine douteuse)-les bénéficiaires devraient élaborer l’ébauche qui deviendrait une partie du contrat qui précise leurs valeurs et principes et les conditions dans lesquelles de tels fonds sont acceptés. Par exemple, il faudrait signifier que l’organisation ne modifiera pas ses principes, ses valeurs et ses objectifs et n’aliénera pas son droit à dire la vérité même si un tel pouvoir inclut le bailleur.

NB
1. Les points de vue exprimés dans cette chronique relèvent entièrement de son auteur et représentent nécessairement toute organisation à laquelle il appartient.
2. Le destinataire peut transférer cette chronique à un tiers et peut faire l’objet d’une reproduction dans toute publication ou site Internet à condition d’en mentionner l’auteur.
3. Pour tout commentaire ou reaction au contenu de cette chronique, bien vouloir visiter www.mikevangraan.wordpress.com

Should artists accept “dirty money”?

Mike van Graan

A number of things strike one on entering Bamako, the capital of Mali. The first is the majestic Niger River responsible for much of the green in an otherwise dusty, gravelly, semi-desert city. Another is the industriousness of the people in an obviously poor country, as everyone is trying to generate even a meagre income selling mangoes, chickens and home-made furniture, or Chinese-manufactured T-shirts, electricity adapters and slip slops. Then there are some incongruously tall buildings and hotels, a number of the latter bearing the name “Libya Hotels”. One garish building is named after the Libyan dictator, Gaddafi, who has funded this – still empty - structure to house the Malian cabinet. There are two bridges across the Niger with a third being built by the Chinese.

As one walks through the market, there are hand-made posters in defence of Gaddafi, and in conversation with some of the locals, it is clear that there is much sympathy for the one time, wannabe-head of the United States of Africa.

Mali is ranked in the top half of the Mo Ibrahim Index on Governance in Africa and shares second spot for the best media freedom in Africa. But Mali is one of the poorest countries in the world with an average income of $680 per year and a ranking of 160 (out of 179 countries) on the Human Development Index. Should a country like Mali that is making great strides in human rights and freedoms – but which is relatively poor and in need of development assistance – accept aid from countries with extremely poor records in human rights and media freedom?

This is a similar question vexing some artists and arts organisations: should they accept “dirty money” that contradicts their own values of freedom of expression and fundamental human rights? Funding is often used to buy credibility, to buy political or other influence, to boost an image in need of a makeover, or simply to co-opt and mute critical thought and practice.

So, should arts organisations, cultural institutions and individual artists – given that they often struggle to survive and are more often than not in need of funding – accept support from countries with poor human rights records and that might even suppress artistic freedom in their own countries? How far back does one go to determine whether money is “dirty”? Previous Cultural Weapons have highlighted how European countries like France, the United Kingdom and Germany are increasingly compromising fundamental human rights and principles of cultural diversity, particularly with regard to immigrant communities. So, should funding be accepted from these countries? Is their funding not rooted in the repressive colonial period, partly in contemporary neo-colonial relationships and their current trade with countries that do not have exemplary human rights records?

And how many western countries that profess support for human rights and democracy, such as the USA, are not guilty of direct or indirect abuse of human rights whether through the torture of prisoners, illegal wars (not sanctioned by the United Nations) or propping up repressive regimes that serve their interests?

But if government funding may be dirty, what of funding from the private sector, from those that trade with and so sustain governments that abuse human rights, or who generate profits through weapons that are used for war against citizens, or through environmental destruction or simply through highly exploitative labour practices or who put profits before people such as drug companies who deny cheaper life-saving drugs to people who need them? Should funding be accepted from such companies? And what of more “harmless” funding from tobacco companies or wine companies that impact directly or indirectly on health and social problems? Should artists accept funding from the lottery that some regard as another form of tax, especially on the poor?

The reality is that it is very difficult, if nigh impossible, to find “clean money”, that in a world as structurally and historically inequitable as ours, with the global free market perpetuating these inequities, it is likely that all funding is tainted in some way or another. So then, is funding from any source morally acceptable, simply because it is unlikely to find funding that is not morally compromised through its generation, its source, its role or the associated strings?

Prof Es’kia Mphahlele, a highly respected South African writer and community activist who passed away a few years ago once said to the effect of “the closer dirty money gets to me, the cleaner it becomes”.

His was a pragmatic approach, one that did not see the world in binary opposites, but as a morally complex labyrinth. If the money is used to achieve a good end or a morally sound objective, then that would be acceptable in terms of this approach.

Sometimes, it is those with options, those with resources, those in relatively privileged positions who may make more “moral” choices so that a more wealthy country may not accept funding from Gaddafi, but a country like Mali – also trying to assert greater economic and political independence from its former colonial master - has fewer options. Similarly, artists and arts organisations with greater funder or income diversity are more able to adopt morally superior positions than those with less access to international or other funding sources. (Not only do the rich have more options, but they can also be more opportunistic, such as the artists from the West who were paid huge amounts to perform at a Gaddafi function, only to rush to return or donate the money to charity after he turned his guns on protesting Libyans).

The locals in Mali speak of how the construction of the building to house the country’s cabinet ministers is often halted by Gaddafi when he is unhappy with some internal Malian policy or international public position that Mali takes. (One can but wonder about the dynamics and varying interests of the current AU delegation to Libya that includes the Malian President).

In a complex global economic and political order where there are few absolutes with respect to human rights and only degrees of respect for such universal values, it is unlikely that one can adopt a one-size-fits-all policy about whom to accept funding from, and who not. It would appear to be a question of whether the individual artist or the organisation could live with the written and unspoken strings that come with such funding. Would an association with the source of funding compromise one’s image or the pursuit of one’s core objectives? Would it compromise one’s ability to “speak truth to power” and be a form of co-option or lead to self-censorship? Will it compromise solidarity with artists in the country of the source of funding?

Generally, there is a contract between a donor and the recipient spelling out the terms and conditions of the funding arrangements, and articulating the expectations of the donor. Perhaps - at least for organisations concerned about harming their image and reputations with funding from potentially compromising sources – recipients should draft a document that would form part of the contract, outlining their own values and principles, and the terms upon which such funding is accepted i.e. that the organisation will not change its principles, values, objectives or forsake its right to speak truth to power, even if such “power” includes the donor.


NOTES
1. The views expressed in this column are entirely those of the writer and are necessarily representative of any of the organisations in which he is involved.
2. This column may be forwarded by the recipient to any other interested party, and may be reproduced by any publication or website at no charge, provided that writer is acknowledged.
3. To engage with the content of this column or to provide feedback, go to www.mikevangraan.wordpress.com


Mike van Graan is the Secretary General of Arterial Network, a continent-wide network of artists, activists and creative enterprises active in the African creative sector and its contribution to development, human rights and democracy on the continent. He is also the Executive Director of the African Arts Institute (AFAI), a South African NGO based in Cape Town that harnesses local expertise, resources and markets in the service of Africa’s creative sector. He is considered to be one of his country’s leading contemporary playwrights.

For further information, see www.arterialnetwork.org, www.africanartsinstitute.org.za and www.mikevangraan.co.za


 

A Cultural Case that has Conquered the Decision-Making Centre

Senegal had offered Africa a President Poet. No one questions Léopold Sédar Senghor’s contribution to cultural enhancement in Senegal. Haiti also has been having its President Singer since 4 April 2011: Michel Martelly. The pop music singer defeated Mirlande Manigat. She is the former first Lady.  No one agreed that he enjoyed some political maturity. Besides, people only knew he will run for the elections in July 2010. Haiti is a small African section located in the Pacific Ocean. The country shares its evils with the continent: abject poverty, hunger, diseases and cataclysms. In this regard, Haiti, the maiden Black republic, is the poorest nation in America.

Hitting the Target celebrates Michel Martelly’s courage. Political victories against men and women in power or closer to it are a handful in “so-called small republics” in Black countries. Moreover, the new President did not have the same fate with his singer counterpart Wyclef Jean. He is reported to have been shot a bullet at the eve of the elections. Besides, Michel Martelly is rejuvenating

the presidential function. So far, most African Heads of States aged 50 or less came to power after revolutions like Sankara in Burkina Faso or after turning republics into monarchies where fathers hand over power to their sons after cases of sudden death in Congo, Gabon, Togo and why not Senegal in the days to come.

A socio-cultural analysis places the success of Michel Martelly under the conceptual framing of the conquest for the decision-making centre. A previous column encouraged arts people to stop occupying social periphery. They are endowed with resounding political marketing assets and tools. Sweet Micky, as his fans call him, made use of it to rise to the presidency. However, the discourse on the conquest for decision-making centre is not limited in particular to the executive. It is not a call for all artists to rule countries or to be appointed ministers. However, any artist can find himself or herself useful even locally. Decentralisation is still very recent in many countries in Africa. Unfortunately, majors do not understand the ins-and-outs of it. The involvement of people in the process takes time. Things are even worse. Politicians are hardly abreast of arts and culture issues. Therefore, municipal councils need information. One of the best ways to provide information is to be elected municipal councillor. Other artists have the means to become members of parliament. Mp function is even an ideal way to get the message across. Parliament is the place where laws are voted. If arts people had invaded parliament houses, devising and implementing cultural policies would not have delayed in Africa.

Michel Martelly has succeeded in being elected President in Haiti. However, his campaign discourse stressed youth employment and land reform to booster productivity in the country. The sole cultural aspect discussed is tourism. Let pray that cultural hopes will gain ground.

Un modèle de conquête du centre de prise de décisions

Le Sénégal avait déjà offert à l’Afrique un poète Président. Nul n’interroge l’apport de Léopold Sédar Senghor dans l’émancipation culturelle au Sénégal. Haïti a aussi son chanteur Président depuis le 4 avril 2011. Il s’agit de Michel Martelly. Le chanteur de pop est venu à bout de Mirlande Manigat. C’est l’ex-première dame du pays. Pourtant, les intentions de vote étaient défavorables au nouveau Président. Nul ne lui reconnaissait la moindre maturité politique. Par ailleurs, l’annonce de sa candidature date seulement de juillet 2010. Haïti est un bout d’Afrique logé dans le Pacifique. Il partage d’ailleurs ses peines avec le continent : misère, famine et cataclysmes. En effet, Haïti, première république noire, est l’Etat américain le plus pauvre.

Toucher la cible loue le courage de Michel Martelly. Les victoires politiques face à des hommes et femmes au pouvoir ou proches de celui-ci sont des évènements rares dans les « républiquettes » noires. En plus, le nouveau Président a échappé au sort de son homologue chanteur Wyclef Jean. Il aura reçu une balle à la veille des élections. Par ailleurs, Michel Martelly rajeunit la fonction présidentielle dans les Etats noirs. Jusqu’ici, la majorité des Présidents africains de 50 ans ou moins sont la conséquence des révolutions comme Sankara ou celle de la maladie bien africaine de « monarchisation» des républiques avec la transmission du pouvoir de père en fils à l’image du Congo, du Gabon, du Togo et, peut-être un jour, du Sénégal.

Dans une lecture socio-culturelle, l’action d’éclat de Michel Martelly rentre dans le cadrage théorique de la conquête du centre de prises de décisions. Une chronique antérieure incitait les hommes et femmes de culture à quitter la périphérie sociale. En effet, ils ou ils disposent d’atouts et d’outils de marketing politique toujours percutants. Michel le doux, comme l’appellent ses fans, s’en est servi pour se faire sa place à la magistrature suprême. Cependant, le discours au sujet de la conquête du centre de prise de décisions ne cible pas en particulier le pouvoir exécutif. Tout artiste ne saurait ambitionner de présider ou de prétendre à la fonction ministérielle. Cependant, il peut servir à la culture même au niveau local. La décentralisation est très jeune dans beaucoup de pays africains. Malheureusement, les maires n’en saisissent pas vraiment les tenants et les aboutissants. L’implication des populations ne se précise pas. Plus grave, nul n’y comprend la problématique des arts et de la culture. Par conséquent, les conseils municipaux ont besoin d’informations à propos. La meilleure manière de les donner est de se faire élire conseiller municipal. D’autres artistes ont l’étoffe de devenir députés. La fonction parlementaire est d’ailleurs le moyen idéal de se faire entendre. Elle est le lieu où se votent toutes les lois. Si les hommes et femmes de culture avaient envahi les chambres parlementaires, l’élaboration et la mise en œuvre des politiques culturelles en Afrique ne seraient pas à la traine.

Michel Martelly a réussi à se faire élire Président de Haïti. Cependant, son discours de campagne évoque davantage l’emploi des jeunes et la réforme agraire pour relancer la production haïtienne. Le seul volet culturel souligné est le tourisme. Pourvu que la montagne n’accouche pas d’une souris.

Les artistes font-ils partie du problème?

Mike van Graan

Cette semaine, Juliano Mer-Khamis, le directeur fondateur du Théâtre de la liberté à Jenin en Palestine, a été assassiné. Des hommes masqués l’ont tué à l’arme. Dans un hommage, il est décrit comme “quelqu’un de totalement convaincu de ce que l’art est au service de l’expression de la liberté ».

Cette semaine aussi, le très célèbre  artiste Ai Weiwei, respecté pour son franc-parler, a été interpelé par son gouvernement et, d’après les rapports, tout comme les douzaines de bloggeurs et dissidents arrêtés ces derniers mois, son nom était sur le point d’être rayé d’Internet en Chine.

Entretemps, au Cameroun, le musicien Lapiro de Mbanga, va recouvrer sa liberté cette semaine après avoir purgé une peine de prise de 3 ans à cause de la chanson « constitution constipée ». Elle critiquait le status quo politique.

Ces artistes sont-ils des exceptions?  Ou alors les artistes dont nous faisons la connaissance au moyen des campagnes internationales donnent-ils du relief à leur bravoure pour finir par se faire persécuter ?
Les artistes sont souvent perçus comme étant des “autres”, comme n’étant pas normaux et sont différente mis en touche, marginalisés à cause de leur anti-conformisme. Et pourtant, parfois inspirateurs, d’autrefois partisans de l’effronterie, les artistes, en général, se montrent très conservateurs. Sauf en cas de contre-campagne d’un discours dominant qui a atteint le seuil qui les contraint à chercher à se protéger,  nous les artistes avons tendance à servir le statu quo. Bien sûr, nous pouvons critiquer, nous même vomir la bile autour d’un repas d’un restaurant ou dans la sale de bain, tables de restaurants, mais quand il faut vraiment  dire la vérité au pouvoir en place et le signifier dans nos œuvres créatives, nous nous comportons en général comme des lâches !
D’aucuns peuvent réagir en disant en soutenant que les artistes ne sont pas différents des autres êtres humains. Ils ont besoin de payer un loyer, de mettre quelque chose sur la table, d’envoyer les enfants à l’école et de mettre du carburant toujours plus cher dans la voiture. Pourquoi les artistes seraient-ils alors contraints à agir de manière à embarrasser les décideurs et les hauts commis qui les aident à respecter leur style de vie?

Personne ne cherche à être un martyr des arts, de la liberté d’expression, d’aller en prison ou de vivre une vie misérable en défiant les responsables des injustices et inégalités. Mais alors, qui dira la vérité au pouvoir ?
Quel est le rôle de l’artiste dans la société ? Y a-t-il quelque chose de mieux que divertir et procurer du plaisir aux élites? Est-ce rechercher les acclamations du public, de la critique, des acheteurs et membres de jury pour décerner des prix ? Est-ce pour produire des œuvres d’une excellente qualité techniques et le faire de manière professionnelle ?
La production et distribution ne partent pas de nulle part, encore dans un espace sans contexte. Le théâtre, la musique, la danse, les arts visuels, la littérature et le cinéma sont créés et distribués dans des contextes nationaux et planétaires marqués par des grandes déséquilibres entre riches et pauvres, par la discrimination facile entre sur la base de la nationalité, du genre, de l’orientation sexuelle, de l’éducation, de l’âge et un millier d’autres facteurs, par la destruction massive en cours de l’environnement, par la violence institutionnelle, militaire ou criminelle qui abuse de la vie et de la dignité humaine. Les artistes vivent dans ce monde et il les influence. Que nous le reconnaissions ou pas, nos œuvres créatives, les choix que nous faisons au sujet de ce que nous allons dire et de la manière de le faire, nos décisions sur les lieux de diffusion (et par ricochet sur qui va les consommer), toutes ces réalités contribuent à maintenir, à renforcer et remettre en cause, d’une manière ou d’une autre, la monotonie économique, politique et sociale.

Elles sont ancrées dans nos œuvres créatives et dans les institutions à travers lesquelles nous distribuons notre travail, nos valeurs, nos idées, notre vision du monde, notre idéologie et morale qui contribuent (en silence ou explicitement) à perpétuer ou à remettre en cause de manière multiforme les discours et comportements hégémoniques.

En tant qu’artistes, on nous apprend que l’art est le reflet de notre société, que le rôle de l’art de tenir le miroir et le montrer à la société. Si nous évaluons notre travail des dernières années, que dit notre art de la société, au sujet du monde que nous habitons, de nous ? Les histoires de qui racontons-nous? La musique de qui dansons-nous ? A qui appartiennent les images que nous exploitons?

Il y a des organisations apparentées aux arts qui abattent un travail digne d’éloges : suivi et dénonciation des atteintes à la liberté d’expression, refuges offerts aux artistes exilés, lutte contre les petites préoccupations nationalistes d’ordre économique et sécuritaires pour la mobilité des artistes…. Mais ces combats sont souvent menés par  les managers culturels et les militants de politiques culturelles en lieu et place des artistes. Ma connaissance des artistes me fait comprendre qu’ils se préoccupent peu des problèmes qui se posent au-delà de leur micro-espace artistique, qu’ils n’arrivent à lire et comprendre les questions de dimension nationale et mondiale plus larges dans lesquelles ils évoluent et les contradictions entre leur travail (les obstacles en face) et les forces macro-économiques, politiques et sociales qui affectent directement ou indirectement la production et la distribution de leurs œuvres. Les artistes ne s’intéressent pas aux politiques culturelles et ne font aucun effort pour questionner les conventions internationales et les traités régionaux que signent leurs gouvernements. Ils ont ainsi une compréhension très limitée des possibilités (responsabilités) que cela apporte. Les artistes ne sont portés à remettre le gouvernement en cause que pour chercher des petites récompenses auprès des partis politiques qu’ils croient qu’ils vont les protéger et servir leurs micro-intérêts quand bien même des décennies d’histoire disent le contraire.

Il pourrait s’avérer injuste de reposer la charge énorme de l’ « activisme » sur les épaules d’un secteur qui en est encore à lutter de manière authentique pour obtenir des conditions de travail décentes et régulières. Mais en vérité, il s’agit d’un secteur privilégié. La question est : au service de qui mettrons-nous nos talents, nos portraits publics, notre accès aux médias, nos réseaux, nos ressources et nos opportunités ? Comment les masses populaires, citoyens lambda de l’histoire contemporaine,  vont-ils percevoir les artistes ? En dehors de leurs problèmes ?

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